書名：解深密經講義 第三輯

作者簡介

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

書籍目錄

目 　 次
平實導師 序……………………………………………………………序０１
第一輯：
《解深密經》開題………………………………………………００１
《解深密經》卷第一：
〈序品〉第一……………………………………………………０２５
〈勝義諦相品〉第二……………………………………………１５１
第二輯：
〈勝義諦相品〉第二……………………………………………００１
〈心意識相品〉第三……………………………………………１４５
《解深密經》卷第二：
〈一切法相品〉第四………………………………………………２４２
第三輯：
〈一切法相品〉第四………………………………………………００１
〈無自性相品〉第五………………………………………………０１４
第四輯：
〈無自性相品〉第五………………………………………………００１
《解深密經》卷第三：
〈分別瑜伽品〉第六……………………………………………０９３
第五輯：
〈分別瑜伽品〉第六……………………………………………００１
第六輯：
〈分別瑜伽品〉第六……………………………………………００１
第七輯：
〈分別瑜伽品〉第六……………………………………………００１
《解深密經》卷第四：
〈地波羅蜜多品〉第七…………………………………………１０１
第八輯：
〈地波羅蜜多品〉第七…………………………………………００１
第九輯：
〈地波羅蜜多品〉第七…………………………………………００１
第十輯：
〈地波羅蜜多品〉第七…………………………………………００１
第十一輯：
〈地波羅蜜多品〉第七…………………………………………００１
《解深密經》卷第五：
〈如來成所作事品〉第八…………………………………………０９３
第十二輯：
〈如來成所作事品〉第八……………………………………………００１

推薦序/導讀/自序

自 序
佛菩提道之實修極為困難，原因有五：一者，佛菩提道函蓋二乘菩提解脫道，如是二乘解脫道流傳至末法時代亦已難知難解、難修、難證，而佛菩提道自身內涵廣大深妙，復更倍加難信難知難解是故更難親證；乃至真見道證真如之後欲得成佛，猶有極為長遠難行之道，是故不論證與未證，欲求圓滿佛菩提道皆極艱難！二者，佛菩提道親證者，非如二乘菩提解脫道之所證唯限此時此地之娑婆人間，是故大乘講經時通常是天界及他方聞風而來的菩薩共同參與法會，並非一般肉眼凡夫之所能信。三者，佛菩提道之弘傳衰敗極快，往往不到百年便從興盛而至失傳，是故實證者百年之後往往不存於世，有賴大善知識重新出於世間，方能再度復興；然二乘菩提衰敗亦快，卻無法憑二乘聖人自力振興，要依賴菩薩出世而後復興，佛菩提道函蓋二乘菩提故。四者，大善知識出於世間之時機往往求不可得，乃因外在環境不利於正法之廣弘，是故要待有緣眾生法緣成熟時節乃出於世，以令大眾知已來聚，方能大傳。五者，佛菩提道之移師易地而傳如由天竺移徙華夏，要先有佛子易地受生之後譯經住世，令真見道之後人得有經中聖教以為依憑，不被相似像法之佛門外道廣大勢力所推翻，然後方能廣弘。由是五因，說佛菩提道之廣弘甚為不易。
以如是五因之故，佛菩提道之復興大業極難成就。而且 世尊於經中說：「佛之明法，與俗相背；俗之所珍，道之所賤。」佛菩提道之實證內涵大違世間學佛人之想望，以大乘所證解脫涅槃之境並非世間學人想像愛樂之境界故；復以佛菩提道之所證實相法界第八識空性心並非世間法、世間心，若無大善知識依聖教及理證之現量、比量加以攝受者，欲求生忍而得安住不退者亦屬難事，是故佛菩提道廣弘時極為困難，並非大多數學人之所能信，證之不退轉者更難。
猶如《羅云忍辱經》所載：【世尊又曰：「寧以利劍貫腹截肌，自投火中，慎無履惡；寧戴須彌，奪毀其命，投于巨海，魚鱉所吞，慎無為惡矣；不知其義，慎無妄言。佛之明法，與俗相背；俗之所珍，道之所賤。清濁異流，明愚異趣；忠?相仇，邪常嫉正；故著欲之人，不好我無慾之行也。」】誠如 世尊所說：「清濁異流，明愚異趣；忠?相仇，邪常嫉正；」是故了義究竟正法弘傳於世之時，必然遭受諸多墮在相似像法中的凡夫大法師們群起而攻，謗為外道乃至邪魔等，此即平實出世弘法、全心全力為眾生慧命努力時所遭遇之實際情況也。
然而 世尊早已告誡曰：「寧以利劍貫腹截肌，自投火中，慎無履惡；寧戴須彌，奪毀其命，投于巨海，魚鱉所吞，慎無為惡矣；不知其義，慎無妄言。」由是平實勸之不已而不可得，乃繼之以破邪顯正之手段，一方面以理證，另一方面以聖教量及比量，面對諸方凡夫大法師之佛門外道法大力加以評破，令相似像法大幅度萎縮，而令佛門了義正法之義理得以廓清，助益了義究竟正法得以住世；所願者，唯盼諸方未證言證之凡夫大法師們如 佛所說，停止再造口業而免陷自身未來無量世於三惡道中，免受長劫之苦異熟果。
再者，大乘佛法中之經教妙法，最難解義者無過三經一律二論。三經者謂《楞伽經》、《楞嚴經》、《解深密經》，一律者謂《菩薩瓔珞本業經》，二論者謂《瑜伽師地論》、《成唯識論》。三十餘年來，平實已曾講解《楞伽經》、《楞嚴經》、《瑜伽師地論》、《成唯識論》，現又重講《成唯識論》並著作《成唯識論釋》，逐輯陸續公開梓行中；於今《解深密經》亦已講解圓滿，並由同修整理成文字，修飾之後編輯成書，總有十二輯，將於《不退轉法輪經講義》梓行完畢之後開始逐輯付梓流通，以饗佛教界有心於大乘正法修證之學人。關於極深妙而令佛教界難以解義之一律，謂《菩薩瓔珞本業經》，亦已開講，演述圓滿之後亦將整理成文，並付印梓行流通，以利當代、後代佛門真學佛菩提道之諸方學人，得以遵循此一律經所說了義正法而無違背，乃至次第邁向佛地。
至於《瑜伽師地論》總有一百卷之鉅大篇幅，欲將所講整理成書者實無可能，亦因講解之時摻雜見道密意於其中，亦不宜公開梓行，唯有正覺會內已悟菩薩得以親聆，未來將持續於正覺同修會增上班中不斷重播而永續流傳。如是三經一律二論之解說圓滿，即是平實此世講經任務之重點所在，唯盼佛教界認清此一事實，敬心尊重此三經一律二論，庶於自身道業有所增益。至於附佛外道之密宗等人，誠屬外道而無絲毫菩薩種姓成分，宜其繼續謗之不已而墮三惡道中，吾人亦無所能救也，是則默置而待之以未來劫可也。
佛子 平 實 謹序
公元二○二四年秋分 於松柏山居

文章試閱

經文：【爾時世尊告勝義生菩薩曰：「善哉！善哉！勝義生！汝所尋思，甚為如理。善哉！善哉！善男子！汝今乃能請問如來如是深義，汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天人阿素洛等，為令獲得義利安樂，故發斯問。汝應諦聽！吾當為汝解釋所說一切諸法皆無自性、無生無滅本來寂靜自性涅槃所有密意。」】
語譯：【這時候世尊告訴勝義生菩薩說：「講得好啊！講得好啊！勝義生！你所尋思的事情，非常地如理。非常地好！非常地好！善男子！你如今竟然能夠請問如來像這樣的勝妙法義，你如今為了想要利益和安樂無量的眾生，也是為了哀憫世間有情以及諸天人和阿素洛等有情，為了使他們獲得法義上的利益和安樂，所以你發起這樣的問題來。你應該詳細而正確地聽著！我將會為你解釋以前我所說的：一切諸法都沒有自性、無生無滅、本來寂靜自性涅槃的所有密意。」】
講義：也就是說，勝義生菩薩摩訶薩提出來請問了，如來當然得要解釋。如來就先把想要解釋的那些內容，重新再說明一遍。也就是說，如來回答弟子們的請問時從來不迴避，想要講什麼就把那個內容先確定下來，都不迴避。但是末法時代的大師們都會迴避，說一句比較現成的成語叫作：「顧左右而言他。」當一個大師還在凡夫位，遇到有人來請問深妙法時，他就講別的東西來湊數：你問甲，他答乙；你問丙，他答丁，他就這樣答非所問，混過時間；但 如來從來不這樣子。
就好像前些年我不是被一個比丘尼告嗎？她把我告到法院去，然後在法庭上一直聲稱：「這蕭平實一直罵我、一直罵我、一直罵我……」講了好幾句「一直罵我」。法官就問：「他怎麼罵妳？」她不舉證回答，就講別的東西來湊數。法官等她講完了又問：「他怎麼罵妳？」連著問三遍：「他怎麼罵妳？」她都不舉證回答，都用別的東西來湊數。問三遍就夠了，人家就知道了；有沒有罵妳，就清楚了！同樣的道理，說法之師，人家來請問法義；知道了就答，不知道就說：「我回去再研究，下回來跟你說。」這樣就可以了。結果她們不是，就亂答一通：問甲答乙，問丙答丁，就這樣永遠答非所問；那麼人家內行人心裡就會笑。所以 如來就說：「善哉！善哉！勝義生！你的尋思是這麼好，因為你想要問的是甚深的內容，而且你也是為別人問的，所以我現在要為你說了，你要詳細聽好！」我要為你說的是什麼事情，就把那個標的標示出來；標出來以後，就一定答覆這個，當然不可能答非所問。那我們來看 如來怎麼回答：

經文：【「勝義生當知：我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性；所謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。善男子！云何諸法相無自性性？謂諸法遍計所執相；何以故？此由假名安立為相，非由自相安立為相，是故說名相無自性性。云何諸法生無自性性？謂諸法依他起相；何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。云何諸法勝義無自性性？謂諸法由生無自性性故，說名無自性性。即緣生法，亦名勝義無自性性；何以故？於諸法中，若是清淨所緣境界，我顯示彼，以為勝義無自性性；依他起相，非是清淨所緣境界，是故亦說名為勝義無自性性；復有諸法圓成實相，亦名勝義無自性性；何以故？一切諸法，法無我性，名為勝義，亦得名為無自性性；是一切法勝義諦故，無自性性之所顯故，由此因緣，名為勝義無自性性。善男子！譬如空花，相無自性性當知亦爾；譬如幻像，生無自性性當知亦爾；一分勝義無自性性，當知亦爾。譬如虛空，惟是眾色無性所顯，遍一切處；一分勝義無自性性，當知亦爾，法無我性之所顯故，遍一切故。善男子！我依如是三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性。」】
語譯：【如來說：「勝義生！你應當要知道：我依於三種無自性性的密意，而告訴大家說一切諸法皆無自性；也就是我所說的相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。善男子！什麼叫作諸法的相無自性性？這是說諸法的遍計所執相；為何這麼說呢？這是由於在『依他起性』的法上面建立假名來安立為相，不是由『依他起性』的諸法自相來安立為相，由這個緣故而叫作相無自性性。什麼叫作諸法的生無自性性呢？是說諸法的依他起相；為何這麼說呢？這個依他起相是由於依他的助緣力量的緣故所以才有的，並不是自然而有，所以便以這個緣故說為生無自性性。什麼叫作諸法的勝義無自性性呢？是說諸法由於生無自性性的緣故，所以叫作無自性性。就在這個緣生法上面，也叫作勝義無自性性；為什麼呢？因為在諸法當中，如果是清淨所緣的境界，我顯示的那一些清淨所緣的諸法，就叫作勝義無自性性；依他起相，並不是清淨所緣的境界，由於這樣的緣故也說它叫作勝義無自性性；還有諸法圓成實相，也叫作勝義無自性性；為何如此呢？因為一切諸法，全部都是法無我性，所以名為勝義，也可以稱之為無自性性；這是一切法的勝義諦的緣故，都是無自性性之所顯示的緣故，由於這樣的因緣，稱為勝義無自性性。善男子！譬如虛空中的花，相無自性性應當知道也就是像這樣；又譬如幻化而有的影像，生無自性性應當知道也是如此；一分勝義無自性性，應當知道也是如此。譬如虛空，純粹是眾色都不存在時所顯示出來的，所以虛空遍一切處；一分勝義無自性性，應當知道也是如此，又因為是法無我性之所顯示的緣故，也是遍一切法的緣故。善男子！我依於像這樣的三種無自性性的密意，所以說明一切諸法皆無自性。」】
講義：勝義生菩薩請問說：「為何如來說一切諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜自性涅槃？」他想要請問這個密意。那麼 如來已經答覆說要為他解釋了。可是要解釋這麼長的一句之時，一定要分開來解說；否則沒有辦法同時解說為什麼皆無自性，然後又是無生無滅、又是本來寂靜、又是自性涅槃。因為不可能把四個勝妙法一起講出來，一定要依著順序來說明，所以就先解釋了第一句的「一切諸法皆無自性」。
「一切諸法皆無自性」，從二乘菩提來講，叫作「一切諸法生滅不住」。這樣簡單就結束了。因為二乘菩提只是解脫道，他們的修行不用涉及到實相法界，所以就很單純，只要從現象界來講到這個部分就行了；可是大乘菩提涉及到實相法界，當然就要牽涉到心、心所法、外我所、內我所、各種所緣、各種自相、各種生相、各種滅相等都要講到。所以這裡就得要分為幾個層次來講，依著先後順序來說。現在就先說第一個部分的「無自性性」的密意。
如來說了：「我是依三種無自性性的密意，來演說一切諸法皆無自性。」既然是「依三種無自性性」的密意而說，當然就是有三種，那就說明「相無自性性、生無自性性、勝義無自性性」。首先就來說明什麼叫作「相無自性性」。前面的經文已經講過了，說「相」之所從來，是在「依他起性」的諸法上面去觀察；觀察完了，發覺它們一一法各有不同的「自相」；前面這一段經文中又跟大家說，一一諸法也都各有「生相」，各有「滅相」，所以就來說明：「相無自性性」是因為「相」是在「依他起性」的諸法上面，去觀察它們的「自相、生相、滅相」；然後去施設出來說這個叫作什麼法，那就有相也有名了。
如果你不施設它叫作什麼法，也不了知它是什麼法，直接受用它就是了；你不施設「名」出來時就沒有「名相」，你就只是受用它。譬如說，你學佛之前，有沒有受用眼識？有！但你有沒有認知祂叫作眼識？沒有！可是你每天在受用祂。當你剛進學校時……或者說出生不久時，父母親會告訴你說：「這個叫作手，這個叫作頭，這叫鼻子，這叫作耳朵。」有沒有？就是這個學習的過程。
你生下孩子以後，養他也要經歷這個過程；一代一代都是這樣，這就是最基本的「相無自性性」。但是懂得「相無自性性」之前，先要告訴他有相：鼻子、眼睛、嘴脣、舌頭……等，全都有相，然後施設了名，才能互相溝通，否則你跟孩子之間就無法溝通了；孩子將來長大後又生養了孩子，也是無法溝通，一定要有相與名才能互相溝通；可是在知有相之前，你已經就在受用它了，沒有人不受用，就是「依他起性」的諸法。所以這些「依他起性」的諸法，你更早之前都已經在受用它了；統而言之，這些法就叫作「依他起相」。
可是從「依他起相」的諸法當中，你依於各種相而施設了各種名出來，結果以名互相討論說明以後，就知道這個法有什麼「自相」，這個法的「生相」如何、「滅相」如何，你就能知道了。所以這個「相無自性性」，就是源於諸法的「遍計所執相」；也就是在各種「依他起性」的諸法上面去安立名稱說它叫作什麼，於是有了相也有了名；有了相可以相應時，你施設的這個名稱就跟「名」相應；跟名相應、跟「相」相應時，就落到世間法裡面去，這便叫作「遍計所執相」，於是把這些相和名執著為真實有；執著為真實有時，就輪迴生死。
就好像說，你證得第八識真如，那麼你轉依真如以後，依於真如的「無智亦無得」，連真如也不見了，才是真解脫。當你證得第八識如來藏，然後轉依如來藏的真如法性以後來看一切法時，連如來藏與真如全都不見了；這時「無智亦無得」，你有智慧了，從如來藏來看一個人時，那個人就不見了，你只看到對方的如來藏：「喔！他原來是如來藏變現的，所以他的本質是如來藏，不是人。」天也是如來藏，地獄也是如來藏，一切有情全都是如來藏；你的所見就是這樣，這三界中的一切法就全都沒有了。
可是如果你要為人解說時，就得要先觀察那個「相」，依那個「相」來建立那個「名」；然後以各種的「名」跟大家說明了各種「相」以後，互相就可以溝通；因為你不是唯我獨尊的一個人活在世上，而是很多人共同活在世上，跟你一起共生，而大家都是互相受用對方的；所以說你要依著有情才能共同生活，不能一個人活在世上，於是就有「相」的觀察；然後施設了各種「名」，「名」施設了以後，互相就可以溝通。
「相無自性性」是說，依於各種的「相」而施設的那些名稱，就叫作「遍計所執相」。可是這個「遍計所執相」不是真實有，「遍計所執相」是依於「依他起性」的諸法而一一施設，才有了「遍計所執相」，所以說「相沒有自性性」。那麼 佛陀解釋這個原因：為什麼叫作「遍計所執相」呢？是由於「假名安立為相」，不是由「自相安立為相」。「自相」不會安立自己的「法相」，例如眼識不會安立眼識自我叫作眼識，耳識不會安立耳識自己叫作耳識，乃至意識也不會安立自己叫作意識；可是於「依他起相」的諸法上面，生起了「遍計執」時就開始安立了。所以不是由「自相」安立為相，而是由於這意識、意根針對諸法的「法相」生起了「遍計執」，所以去把它「安立為相」。
所以「相無自性性」本身是告訴你說：「相——遍計所執相」並沒有自性，而你所安立的種種相的名也沒有自性。「依他起性」諸法的「相」本身並沒有自性，「遍計所執相」當然更沒有自性，這就叫作「相無自性性」。所以「遍計所執相」是第二層的虛妄法，第一層的虛妄法叫作「依他起性」的諸多「法相」。那麼菩薩每一世都有「依他起性」的諸法生起，但是用而不執著它，凡有所見都是如來藏，所以沒有任何的執著。因此該受生就受生，該死時就死了；去到下一世，繼續再把該作的工作完成，就這樣一直作下去；作到成佛時還沒有完，未來還是繼續示現而繼續作，就是永遠利樂有情；因為看清楚了「依他起性」的法，當然就不在「遍計所執相」裡面了。
接著再來講：「云何諸法生無自性性？謂諸法依他起相；何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。」這一段就解釋說，什麼叫作「生無自性性」？所以想要修學及親證「三無性」的人，先要懂得「三自性」；如果不懂得「三自性」，想要現觀「勝義無自性性」是不可能的；前兩個還可以，解說了以後，大家可以瞭解三界中的法；可是勝義講的是「圓成實性」，「圓成實性」是世出世間法，所以有一部分是世間法，講了你還可以聽懂；另一部分是出世間法，講了你也聽不懂，當然得要先實證「圓成實性」。「生無自性性」是說諸法的「依他起相」，剛才講「相無自性性」是因為「遍計執相」是依於「依他起性」的諸法法相上面去安立施設、去加以遍計執著；現在講的「生無自性性」不是在講「遍計執性」，而是在講「依他起性」的自性。也就是說，凡是「依他起性」的諸法，都有「依他起相」。「依他起性」的法，都是依他而起；既然是「依他起性」的法觀察出來了，它就有「依他起相」。這個「依他起相」是依什麼道理而說的？是由於「依他緣力故有」。比如說你的識陰，識陰是如何出生的？剛剛講過：先有根，然後有塵，加上一個心所法叫作觸；六根觸六塵，所以如來藏在根觸塵的地方生起了六識。「塵」一定是講內塵，不是講外塵；所以在眼根的勝義根，如來藏變生了內色塵，這勝義根的眼根就出現了內六塵的色塵；然後如來藏就在根與塵相觸的地方出生了眼識。這樣講有沒有聯想到什麼？我就不講了。