書名：活的佛法：靜思法脈．佛的活法：慈濟宗門（套書）

作者簡介

王本榮
兒科教授╱醫學博士
現任：慈濟教育志業執行長、慈濟大學名譽校長
曾任：慈濟大學校長、慈濟大學醫學院院長、慈濟大學醫學系主任、慈濟醫學中心小兒部主任、臺大醫院、日本東京女子醫學大學小兒科主治醫師、日本國立癲癇中心博士後研究員
著有：《一生無量》、《相對不相對》、《上窮碧落下凡塵》、《為佛教 為眾生：廣行慈濟》、《程式物理與塵世悟理》等書。

書籍目錄

【目錄】活的佛法：靜思法脈
〔推薦序〕 此心恆如是　此行實如是　　　　證嚴上人 期待人間歲月靜好　　　　　　　許木柱
〔作者序〕 物理與悟理，活法與佛法 一、萬古長空　一夜明星
二、科學物理　佛法悟理
三、無中生有　真空妙有 四、極小同大　極大同小 五、雙面嬌娃的變臉術 六、絕對不絕對 七、重力與時空的迴旋曲 八、宇宙的暗黑勢力 九、確定不確定 十、勞山道士的穿牆術 十一、萬物負陰而抱陽 十二、我是一片雲 十三、包容不包容 十四、週期表的宇宙 十五、來自星星的你 十六、芥子須彌　見微知著 十七、宇宙四力的勢力範圍 十八、對稱不對稱 十九、上下求索　心有靈犀 二十、一即一切　一切即一 二十一、只緣身在宇宙中 二十二、絕處逢「生」的地球 二十三、地球是個變化球 二十四、化學宇宙的「鍵結」與見解 二十五、生命的簡單與不簡單 二十六、靜思法脈　活的佛法 附錄 法脈宗門綱要：西元一九六三年至二○○五年



【目錄】佛的活法：慈濟宗門
〔作者序〕
存在與虛無　緣起與性空

一、人類的演化上位
二、大自然的反撲
三、微生物的逆襲
四、科學與宗教的愛恨情仇
五、扇解脫風　除世熱惱
六、從「腸」計議　從「素」招來
七、制度與人性的交纏
八、人間的「不一」與「不異」
九、社會的混沌與有序
十、世間的美麗與哀愁
十一、男女大不同　夫妻不大同
十二、戰爭與和平　正義與爭議
十三、人的一生　腦的一世
十四、人生如夢　人間清醒
十五、情不自禁　理不自勝
十六、流金歲月　流水記憶
十七、虛妄唯識　性空唯名
十八、真常唯心　隨身唯業
十九、因緣果報的科學觀
二十、洪注大乘　潤漬眾生
二十一、醫生醫世　醫心醫德
二十二、救處護處　大依止處
二十三、AI時代的教育愛
二十四、虛擬世界的人文智
二十五、三生有幸　三德圓滿
二十六、慈濟宗門　佛的活法

附錄一
法脈宗門綱要：西元二○○六至二○二五年
附錄二
一步一腳印：慈濟善的足跡

推薦序/導讀/自序

【推薦序一】
此心恆如是　此行實如是
◎證嚴上人

近年來，氣候變遷、戰禍頻仍、災難連綿，人間苦難不止。面對此境，慈濟人懷抱「慈悲為懷、濟世救人」的信念，實踐「慈、悲、喜、捨」四無量心，立下「四弘誓願」，在菩薩道上，恆持精進，膚慰眾生。
一九六六年證嚴創立「佛教克難慈濟功德會」，服膺印順導師「為佛教，為眾生」之慈示，初始與三十位婦女日存五毛錢的竹筒歲月，至今已一甲子。六十年來，慈濟起於慈善，繼之開展為醫療、教育、人文等四大志業；進而推展國際賑災、骨髓捐贈、環境保護與社區志工，合稱八大法印，實踐慈悲濟世的願行。經一甲子的踏實耕耘，慈濟人愛的足跡遍布全球一百三十九個國家與地區。這條人間菩薩道，超越宗教、膚色與國界，彰顯人心的善念與慈悲。
佛法東傳近二千年，歷代高僧大德弘揚正法，為眾生開迷啟悟，化導人心。慈濟立足臺灣，秉持佛陀慈悲與智慧的精神，傳遞無私的大愛及人間美善，建立「靜思法脈勤行道、慈濟宗門人間路」之宗風，依止《法華經》之法髓，進德修慧，力行菩薩道；立基《無量義經》之宗趣，行善造福，堅履菩提路。
為落實佛陀的教法於日常，證嚴提出：「佛法生活化，菩薩人間化」。佛者，覺也；自覺、覺他、覺行圓滿，此即心包太虛，心無染著。在生活中，實實在在、分分秒秒地覺察、覺省而覺證。菩薩不是坐在佛龕上，而是走入人群，淨化人心，尊重生命，發願覺悟一切有情眾生的「覺有情」。
誠如《法華經．方便品》所云：
佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。所謂諸法，如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。
法的本體是無生無滅，無窮極、無終止；但就現象而言，一切諸法，皆在生生滅滅變化之中。「諸法實相」，乃宇宙與人生一切現象之真實本相也。實相，即是「真空妙有」；「真空」不可執著，「妙有」當勤精進。再者，《肇論》則云：「本無、實相、法性、性空、緣起，一義耳。」就是從不同角度探究真理的智慧之路。
地萬法如雜華之淵蘊，繁盛而不亂，如何闡明宇宙人生的諸法實相？王執行長融通科學與佛法，撰寫《活的佛法 ：靜思法脈》及《佛的活法：慈濟宗門》二書，藉由物理等現代科學探究諸法現象，以哲學詮釋其理體，透過心性之學彰顯其作用，會通宗教、社會、環境開顯因、緣、果、報，引用史實述說著本末究竟。內修法脈之體，外弘宗門之用；《活的佛法》詮釋法脈之深度——「恆如是」；《佛的活法》闡明宗門之廣度——「實如是」。
王執行長行醫四十餘載，留學日本取得博士學位後，行醫任教於臺大。因東部醫療資源不足，放下臺大教職，來到慈濟大學任教，從醫學系主任、醫學院院長、校長，現今擔任慈濟教育志業執行長，協調慈濟學校教學，統整海內外教育資源。行醫任教期間，博雅好古地治學，海納百川地治校，懷抱悲憫菩薩情懷地為眾生治病。
工作之餘，他勤於筆耕，撰寫《一生無量》、《相對不相對》、《上窮碧落下凡塵》、《為佛教 為眾生——廣行慈濟》、《程式物理與塵世悟理》等書，都是深觀靜思法脈，深入慈濟宗門。《一生無量》一書是《無量義經》的現代演義，《程式物理與塵世悟理》則呼應《法華經》的精義。
諸法無盡，真如不二。「法脈」與「宗門」，如體與用，內外互映，合而為一。慈濟六十年之行，正是「恆如是、實如是」的實踐——從真理而起，於人間而成；從《法華》而悟，於慈悲而行。
此心恆如是，此行實如是。


【推薦序】
期待人間歲月靜好
◎許木柱（慈濟大學榮譽教授）

慈濟教育志業執行長暨慈濟大學榮譽校長王本榮教授，在先前撰述的《一生無量》（二○○九）、《相對不相對》（二○一四）、《上窮碧落下凡塵》（二○一九）、《為佛教 為眾生》（二○二○）、《腸樂我淨 素無量心》（二○二一）、《程式物理與塵世悟理》（二○二三）等著作中，將不可思議的宇宙生成與人類演化、身心健康等科學理論與發現，具說服力的連結到佛教哲學思想，彰顯佛法的真實義，以及對《無量義經》與《法華經》的深入闡述。
值慈濟一甲子的殊勝時刻，王執行長的二本新書，進一步透過「活的佛法」與「佛的活法」敘事，深入淺出地闡述「靜思法脈」的佛法思想根基，以及「慈濟宗門」的菩薩道實踐，這是致敬證嚴上人與慈濟人、以及佛法與科學精神的珍貴獻禮。
從一九六六年證嚴法師創立佛教慈濟克難功德會，至今邁入一甲子。慈濟基金會與慈善、醫療、教育和人文等四大志業，都秉持上人「為佛教、為眾生」的弘願，以及「佛心師志」的期勉，致力實踐慈悲濟世的菩薩道，並在實踐的過程中，建構出「靜思法脈」與「慈濟宗門」的標竿名號。
作為國際性的佛教慈善組織，花蓮靜思精舍是全球慈濟人的心靈故鄉，「靜思法脈」則是慈濟人深藏於心的信仰基石。以「靜思法脈」為信仰核心的慈濟志工，在慈善救援時展現巨大的動員能量，明顯形成具有「社會資本」特色的組織。二位知名學者J. S. Coleman（一九八八）和R. D. Putnam（一九九五）對「社會資本」的特性有一致的觀點，都強調群體內部展現較強的信任、遵守一定的行為或道德規範、以及承擔義務或責任等三個特徵。這些特性使得這類群體或組織在運作時，能獲得較佳的協調效應、緊密的人際互動與合作，因而能夠展現較佳的效率，完成預期的目標或成效。
中央大學經濟學教授單驥（二○一四）在《天堂裡沒有經濟學》一書中指出：「宗教組織的效率遠比政府或一般機構與組織來得高，因為有宗教情懷的投入者可以不計現世的成本與得失，全力投入。」（頁三三六）在獲得臺灣「金鼎獎優良出版品」、中國大陸「二○二○年向光獎年度研究特別獎」、以及美國首屆「舍衛國人文獎」等多項殊榮的《善經濟》（二○二○）一書中，作者慈濟慈善志業副執行長何日生教授強調，善經濟的目標是從利他的角度，使全體人類獲得物質的均富與繁榮，並達到自我與群體社會的和諧與生命的圓滿，人人身體健康、物質豐饒、心靈潔淨、祥和圓滿的理想世界。由此可見，「靜思法脈」所引領的善念對佛法利益眾生的重大影響。
對於「靜思法脈」的內涵，多數論述主要根據證嚴上人的《靜思語》、詳實記錄上人話語的《衲履足跡》，以及其他文字或視頻紀錄，但較少將「靜思法脈」的整體屬性連結到佛法本質與科學精神。在《活的佛法：靜思法脈》一書中，王執行長言簡意賅地做出精緻的總結：「靜思法脈」是佛陀法教「本體論」的延伸，開展出大乘與小乘融合、真諦與世諦融通、佛法與科學融會的思想體系……「時空一體、心物一如，質能不滅、空有不二」是佛法的科學，也是科學的佛法。慈濟佛法的「認識論」將科學融入佛法，為佛法注入新活力，讓「靜思法脈」成為「活的佛法」。這個總結。將二千五百多年前橫空出世的佛法，與四百五十年前伽利略開始發展至今的輝煌科學成就加以連結，顯示佛陀智慧與靜思法脈對當今社會的重大意義，昭示當今社會迫切需要的慈悲弘願與濟世實踐。
「靜思法脈」是佛法的人間再現，而「慈濟宗門」則是佛法實踐的「方法論」。王執行長的第二冊同樣有言簡意賅的總結：慈濟是以「靜思法脈」精神為依歸，開展「四大八印」的悲智願行，應用經世致用的知能與科技，以「佛的活法」為入世的根本，讓「慈濟宗門」成為「佛法生活化，菩薩人間化」的具體實踐。
換言之，「慈濟宗門」是「靜思法脈」的體現，菩薩道的人間實踐。如第十五篇〈情不自禁　理不自勝〉所述：慈濟覺有情的菩薩行已遍及一百三十多個國家，這種「大愛無國界」和「與地球共生息」的普世價值，為族群融合、宗教尊重、世界公民與和諧社會，提供了歷史的見證與學習的典範。
和上冊相對稱，《佛的活法：慈濟宗門》一書也包含二十五篇短文，以及最後第二十六篇的總結。前面各篇短文援引科學知識或實際案例，廣泛觸及佛陀與上人對時間、空間，以及人與人之間的敏銳體察與智慧詮釋，例如第一、二、三篇論及人類的演化、大自然的反撲、微生物的逆襲等現象，其後以相當比例的篇幅論及慈濟四大志業、八大法印的精神與事蹟，並有幾篇觸及相當深奧的佛法哲學思維，包括第十七篇（性空唯名）、第十八篇（因果業力），以及第十九篇（因緣果報）。
對慈濟「四大八法」的簡要陳述，雖然僅能提及較為矚目的現象，多數主題背後其實都有許多慈濟實證研究的支撐。舉例而言，第五篇（扇解熱風）的環境問題，二○二一年出版的《慈濟環境保護》一書，除了前面兩篇概括介紹慈濟的環境保護與慈濟大愛感恩科技公司，還包括六篇實證研究專書論文，涵蓋佛教環境思想（簡玟玲）、慈濟環保思想（成大林朝成教授）、慈濟學校的環保教育（江允智）、素食與身心健康（林光慧）、環保故事的敘事書寫分析（呂麗粉）、環保志工的正向心理發展（何縕琪、許木柱）；此外，慈大教師蔡宜靜、陳榮光二位副教授，僅二○二二年就在國際學術期刊發表三篇有關慈濟環境教育的學術論文；另有慈濟志工陳哲霖在臺師大環境教育研究所的碩士論文（二○二二），以及陳榮光、陳哲霖合寫的兩篇專書論文（二○二四、二○二六）。
第二十五篇（三生有幸）論及救人無數的慈濟骨髓捐贈與大體捐贈。至二○二四年底，已供髓至三十一個國家地區，嘉惠六千八百多位血液疾病患者。大體捐贈方面，慈濟稱為「無語良師」的大體捐贈人數，至二○二五年底，總計有一千三百九十位。這些大量的無私捐贈並非只是冰冷的數字，而是深具科學理論與社會價值的珍貴現象，因而引起國內外媒體與學界的重視；不僅有華爾街日報二○○九年四月二十二日的大篇幅專題報導，也有學者對「無語良師」現象的研究發表於知名的國際學術期刊，如陳國明教授等（Chen Kuo-Min et al., 二○一一）、Rachel Douglas-Jones（二○一七）、朱紹盈醫師等（Chu Sao-Ying et al., 二○二二）。
本校教育心理學者何縕琪副校長與同仁（二○二四）的深入分析，顯示「無語良師」方案背後蘊含極為深刻的醫學人文教育本質，體現模擬手術課程的人本理念、人文儀式的情感交融、以及捐贈者與家屬慈悲大愛的深層情感。這些科學的實證分析顯示，慈濟在全球大型災難的慈善醫療援助與慈濟人文教育，不僅彰顯「慈濟宗門」慈悲濟世的人文精神，更體現生命意義的正向學習與人文實踐的人間典範。
王執行長的兩本專著，一方面深化我們對艱深的自然科學與佛法智慧與無上慈悲的理解與領悟，同時激勵我們體悟「無緣大慈、同體大悲」的菩薩精神，以及對生命意義的反思。環顧當今，能巧妙連結科學真知與佛法真諦，又能參悟慈濟法脈宗門，並為之說法者，必然是悲智兼具，王執行長堪稱典範。開經偈云：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。」值全球戰火頻仍、氣候變遷與地質動盪之際，潛心體悟並真誠實踐科學與佛法精神，才有可能看見人間歲月靜好。


【《活的佛法：靜思法脈》作者序】
物理與悟理，活法與佛法

「陰陽學說」是中國哲學重要的核心觀念，認為各種事物無不存在對立的陰與陽二面。「木、火、土、金、水」五行則是構成大自然的五種根本要素，五種要素的盛衰變化，使得宇宙萬物生生不息、循環不已。天干之首為「甲」，屬陽之木；地支之首為「子」，屬陽之水，是水生木。「天干地支」是以十天干與十二地支依序循環，六十年為一循環，即「一甲子」。無論天地自然、人生人事，一甲子都是重要的里程碑、轉折點，也是循環圈。
兩年前，電影的「金馬六十」，我那當年十二歲的外孫女品彤，以人生第二部電影《小曉》，大爆冷門，成為金馬獎史上最年輕的影后。賈島的詩作〈劍客〉云：「十年磨一劍，霜刃未曾試」；一般認為，成功需要時間磨練，演技需要人生經驗，十二歲得獎被認為是金馬奔騰一甲子最難以置信的意外。我們在半驚醒、半驚嚇的狀態，只能相信，在宏觀的世界原來也有可能出現「穿隧效應」（tunneling effect），所謂的「不可能」也許只是意味著「幾乎不可能」（almost impossible）。

一九六六年，慈濟功德會成立

一九六六年，當時二十九歲的證嚴法師本著印順導師「為佛教、為眾生」六個字的教示，於東臺灣貧苦落後的花蓮，創立「佛教克難慈濟功德會」。從一無所有、一個人的一念心、一生無量的「性空」開始，帶領五位弟子，號召三十位家庭主婦日存五毛錢，展開「竹筒歲月」的「緣起」，一步一腳印、聚沙成塔、聚米成籮。
「福田一方，邀天下善士；心蓮萬蕊，造慈濟世界」，慈濟在上人的領導下，慈悲的腳步在時間上已邁入一甲子，在空間上已橫跨五大洲、四大洋、一百三十多個國家地區。從貧苦的臺灣到繁榮的臺灣，從鬼神的佛教到人間的佛教，慈濟所創造的奇蹟，無疑是最不可思議的「穿隧效應」。
證嚴上人以《法華經》作為「靜思法髓」的宗旨綱要。《法華經》闡述了「開權顯實」、「會三歸一」的思想，即聲聞、緣覺與菩薩三乘為「權」、一乘為「實」的理論，並提出「一切眾生皆可成佛」的根本精神，對於大乘與小乘的融合、真諦與世諦的融會產生重要的催化作用。《法華經》立意在「三根普被」，因此要教導 的是「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」、「上求佛道，下化眾生」的菩薩法。
「菩薩」之全稱是「菩提薩埵」（bodhisattva），意譯是「覺有情」，亦即使一切有情眾生覺悟，「菩薩道」則是通往成佛的必經之路。在「部派佛教」，菩薩指的是成佛之前的狀態；在「大乘佛教」則指，一切以「成佛」為理想而精進努力者作為修證的榜樣。
證嚴上人在《靜思法髓妙蓮華》中以教菩薩法為宗旨，以講古說今為主軸，說明對《法華經》總體性的理解。前者著重菩薩行於人間，後者著重於當今的時空，將時間、空間、人與人之間密切連結，可以說是「現代法華」。
今日我們所生存的是與佛陀時代完全不同的世界。隨著時間的推移，身為同一物種的我們，已經從原本單純質樸的世界，來到大量資訊與數字的世界；從依賴有限食物存活的世界，來到食物過剩、可造成嚴重健康問題的世界；從一個清淨自然的世界環境，來到嚴重汙染與破壞的世界環境；從一個因知識局限、以超自然力量來解釋事物的時代，來到能夠上天下地、多數事物都能以科學解釋的時代。
雖然今日非遠古時空中，我們的DNA用來建構大腦的指令依然一樣。由演化建立的神經系統，在時代的劇變中，究竟能適應與發展到什麼程度？是帶領我們永續成長？還是自我毀滅？恐怕是當今時代最重大的「命」題。

佛法的科學，科學的佛法

慈濟的法脈與宗門，是以原始佛教的淳樸理性精神、大乘佛教「緣起性空」的智慧，結合現代的科學理論與科技文明來弘法利生、慈悲濟世。佛陀在「靈山說法」，由信仰、體會到實踐；科學在「華山論劍」，從懷疑、假說到驗證。「我信故我見」的佛法與「我見故我信」的科學，有不同的邏輯思維與理論架構，衝突在所難免。
佛法在探究宇宙人生的真理，現代科學則致力於探索宇宙深度的統一性。牛頓（Issac Newton）的「重力理論」，統合了天與地；「馬克士威（James Clerk Maxwell）方程式」統合了光與電、電與磁；愛因斯坦（Albert Einstein）的「狹義相對論」，統合了時間與空間、質量與能量，「廣義相對論」統合了時空與重力；普朗克（Max Karl Ernst Ludwig Planck）等人發展的「量子力學」，統合了波與粒、虛與實、空與有。
佛法從真空的「一」體悟實相，科學從妙有的「一切」析解實相。現代的科學證實了佛法的智慧，「時空一體、心物一如、質能不滅、空有不二」，是佛法的科學，也是科學的佛法。
十七世紀的物理學家帕斯卡（Blaise Pascal）對無限境界的想像，認為遙不可及的領域包括「無限小」與「無限大」。而早在六世紀，禪宗三祖僧璨的《信心銘》便以「極小同大，妄絕境界；極大同小，不見邊表；有即是無，無即是有；一即一切，一切即一」開示佛法智慧。明朝王陽明不僅是「心學」祖師，也是「科學詩人」，所云「山近月遠覺月小，便道此山大於月；若有人眼大如天，還見山小月更闊」，預見了天文觀測能擴展人類視野。
直至二十世紀，哈伯（Edwin Hubble）透過觀測，宇宙學才從數學成為觀測的科學。王陽明的「未看此花時，此花與汝同歸於寂；看此花時，則此花顏色一時明白起來」，比量子力學證實觀測可造成「量子疊加」（quantum superposition）的「波函數塌縮」（collapse of wave function）早了四百年。不禁令人疑惑，若辛棄疾沒有「驀然回首」，那人還會在「燈火闌珊處」嗎？

以科學彰顯佛法，以佛法善導科學

生命不僅是在來去之間，呼吸之間，也是感受、體驗、交流、學思、覺悟與實踐的過程。「生容易、活容易，生活不容易」。唐代詩人杜甫在安史之亂顛沛流離之際，曾以「細推物理須行樂，何用浮榮絆此生」，從自然物理的生滅消長，感悟人世的沉浮榮辱。
死亡是一般人無法超越的； 活著不是理所當然，而是理所當然地朝著必死的方向活著。來得莫名其妙，活得莫可奈何，走得莫知所終；明知以後會死，還是要努力地活下去。年華不斷湧來，生命不斷退去，沒有意義、沒有目標，人生就會很「虛無」、很「荒謬」。
現代的「神經科學」與「基因科學」啟示我們，現時的「活著」是大腦在不斷連線中、基因在不斷組合中、一剎那生成的一個暫時示現，有如佛法的「一合相」。所謂生死輪迴，也不過是生命粒子與總基因庫的來來去去，如同《中論》「八不緣起」所言的「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出」。
雖然量子力學主張時空是虛妄的，但我們對痛的感受、對愛的感動都很真實。在時空的恍惚中，善與惡在拔河，愛與恨在交錯，因與果在流轉，生與死在輪迴。修行便是，在「有事」的人間，磨練「無事」的心情。遇事能夠氣定神閒的人，肯定平時不氣不閒。人生就像一所生命的學校，我們都是生命學校的學生，要努力讓自己的生命成為自己的老師，如同佛陀的開示：「自依止，法依止，莫異依止」。
雖然人生只是須臾，生死不過剎那；然而，在宇宙時間的長河裡，在這顆稀有的美麗地球上，生命已綿延了四十億年。生命有如宇宙，都是無中生有的；從「無機」的「物理」到「有機」的「生理」，演化到擁有高等意識、具創化能力、能夠「悟理」的人類。讓自己的生命有意義，並創造出人類在宇宙中的意義，是身為人類的最大意義。如果沒有別人，「我」就不能存在；如果沒有地球，人類也不會存在。陽光讓生命演化出高等形式，但只有如陽光般的智慧與慈悲，才能開創人類永續發展的生機。
迎向慈濟一甲子，筆者以六個月時間完成兩本套書；由於行筆匆促，思慮不周或驗證不足之處恐在所難免，尚祈各方賢達先進不吝指導斧正。第一本《活的佛法：靜思法脈》，是以科學彰顯佛法的智慧，讓「靜思法脈」能以「活的佛法」引領「慈濟宗門」的實踐。第二本《佛的活法：慈濟宗門》，是以佛法善導科學的慈悲，讓「慈濟宗門」能以「佛的活法」永續「靜思法脈」的精神。串聯起這兩本書，也是貫穿宇宙伊始到當代世界的通識展讀。如能讓讀者在「通達知識」與「通情達理」有一點小小的助益，就是筆者大大的榮幸。
「慈濟六十」生日快樂，謹以兩本小書，一本正經地向證嚴上人及所有慈濟人獻上最崇高的敬意。


【《佛的活法：慈濟宗門》作者序】
存在與虛無　緣起與性空

生命從出生到往生，表面上是「有生」之年的生理作用與意識行為能力的重疊，而實際上是根源於宇宙上百億年來的材質如「鄰虛塵」的基本粒子與「微塵」的原子重組而成，也包含近四十億年記錄於DNA之地球生物歷史記憶。往生之後，身體的結構又會解構回到「無生」的物質還諸天地，無來無去，不生不滅。
《尚書》云：「惟天地，萬物之母；惟人，萬物之靈。」佛陀也說：「天上天下，唯我獨尊。」都肯定人類生命的珍貴與難得。只有人類這種具有高等意識的「智慧生命」，才能真正察覺與觀照世界與宇宙。

西方哲學對「人」的思考

身為「萬物之靈」的人類一定要思考由四個字組合成的四個人生「命」題：「為何生人？」（人生的目的），「何生為人？」（人生的本質），「何為人生？」（人生的現象），「人生為何？」（人生的意義）。
西方文化的源頭是希臘哲學，「哲學」的希臘文轉為英文是「philosophy」，意為「愛智」。古希臘哲學家柏拉圖（Plato）曾以「洞穴比喻」來區分「真實世界」與「現實世界」，認為真實世界是「理念」（idea），不但是具體事物的本質，也是一種永恆與絕對，而現實的世界只是人類透過感覺經驗形成的影子與相對世界。柏拉圖的學生亞里斯多德（Aristotle）曾說過：「吾愛吾師，吾更愛真理。」他的「真理」不是「理念世界」，而是認為世界的本質是「實體」（substance）的「經驗世界」。
歐洲從西元二世紀到十五世紀，長期受到羅馬帝國及天主教絕對權威的政教體制宰制，逐漸喪失創新多元的活力，阻滯了開放自由的思維。「文藝復興運動」（Renaissance）是西方文明進化最重要的轉折期，以回歸希臘人文主義為號召，將歐洲從一個政教封建社會轉化為現代文明社會。
再經過十六世紀的「宗教改革」、十七世紀的「科學革命」、十八世紀的「啟蒙運動」，彰顯了理性的一切潛能，並勇敢應用於公共事務，催生了民主政治與公民社會。而興起於十九世紀的「浪漫主義」（Romanticism）是針對啟蒙運動引起的反動思潮，主張以豐富的生命取代單調的理性分析與概念架構，並強調個人的獨特性及通過意志的自我創造力量。
西方哲學的「認識論」（Epistemology）包含「理性主義」（Rationalism）與「經驗主義」（Empiricism）兩條源遠流長、也爭論不休的思想長河。現代理性主義以笛卡兒（René Descartes）、史賓諾莎（Baruch de Spinoza）與萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz）為代表，認為感覺與經驗並非知識來源，唯有理性才能認清事物本質。而以培根（Francis Bacon）、洛克（John Locke）、貝克萊（George Berkeley）、休謨（David Hume）為主導的經驗主義，則認為一切觀念皆由經驗形成，強調知識與智慧的來源根植於感官經驗與實際生活的互動。
而調和兩造的爭論與矛盾是康德（Immanuel Kant）的《純粹理性批判》，以嚴謹的思考將世界分為「物自體」與「現象界」。「物自體」意指人類不可知的事物本身，現象界則指可以被人類所認識的世界。這般「人類認識的世界並非世界本身、而是人類根據自身條件所認識的世界」的看法，類似於佛法唯識學的「識有境無」、《楞嚴經》的「識性虛妄」與現代腦神經科學之說法。
類比地說，每種生物感知宇宙的現實，只能以各自演化的感知能力來決定其「自以為是」的世界。「實相」其實是無色、無聲、無臭、無味的物自體空寂世界，我們的大腦與身體以外的周遭環境只有能量與物質。人類演化出不可思議的大腦，能將能量與物質轉譯為豐富的感官經驗，讓我們的世界變得繽紛燦爛。
肯定個人「存在」的先驅、啟發「存在主義」（Existentialism）思潮的，是齊克果（Soran Kierkegaard）、叔本華（Arthur Schopenhauer）與尼采（Friedrich Nietzsche）等人。對齊克果而言，「存在」是選擇成為自己的可能性，隨之而來的是「憂懼」概念。叔本華強調世界的罪惡與生命的空虛，故被稱為「悲劇」哲學家。
相對於叔本華訴諸消滅意志，尼采則訴諸「強力意志」，主張「上帝已死」與「超人哲學」；卻被錯誤解讀，遭人視為納粹以「本質」殺人的「種族清洗」之理論基礎。
二十世紀，人類經歷了恐怖的兩次世界大戰，戰爭帶來無常的痛苦經驗，無常帶來對日常的強烈質疑。法國文學家卡謬（Albert Camus）於一九四二年出版了《異鄉人》，描述荒謬的人生，也期待從荒謬走向反抗，再由反抗走向自由。
法國哲學家沙特（Jean-Paul Sartre）於隔年發表《存在與虛無》（英文書名Being and Nothingness），認為「being」不是實在的存有，反而是「虛無」，而來自虛無的人之本質是由人自己創造出來的。傳統的哲學理念都強調「本質先於存在」，而沙特反其道主張「存在先於本質」。世界是「主體」（subject）領受感知的「客體」（object）；組構之前的意識原型，沙特稱為「自在」（being-in-itself），組構後的產物則是「自為」（being-for-itself）。可以說，沙特是以「意識」為起點，重新建立人的世界。
德國哲學家海德格（Martin Heidegger）也認為，人生在世只不過是虛無的「此有」（dasein）；唯有透過意識的自覺去體認人生的意義，作出抉擇，採取行動，才能稱為「存在」（existence）。在其著作《存在與時間》，說明時間是以生命狀態來刻度。
到底是「本質先於存在」，還是「存在先於本質」？至今仍然是眾說紛紜、爭論不休的哲學問題。

當代科學對「人」的研究

就大腦科學研究而言，在從原始靈長類演化到智人的過程，大腦突然變得極為巨大，腦皮質厚度及褶皺都大幅增加擴延。除了擁有名符其實的「大」腦外，人腦的精細結構比宇宙還複雜。
從腦的觀點來看，人類其實是一種極度早產、又極度晚熟的動物。許多動物從蛋殼或子宮誕生後，就擁有連線完整可以控制身體的大腦（硬體連線hardwired），很快就可以獨立生存。而人類百分之七十的腦部是離開母親子宮後，因應環境的變化，並經過外在刺激與經驗學習發展而成；成人結構與功能的大腦發展成熟，需長達二十五年的時間（軟體連線livewired）。
因為人類大腦具有強大的可塑性與創化性，並發展出語言及讀寫能力，使人類能大量創造並傳承經驗與智慧，快速累積成就，創新文明，才能成為「萬物之靈」。
人生的劇本形塑大腦的連線，大腦的連線開展人生的劇本；人類大腦特有的軟體連線，不但使人生有無限的可能，也使每一個人在宇宙中不但是獨一無二，也是空前絕後的。大腦一生都處於動態的可塑性，吻合沙特所認為個體沒有不變的本質，「自為」的存在具有超越性，人應該在行動中創造自己的本質。「貝葉斯法則」（Bayes' theorem）同樣認為，人生是一種動態的調整機制，根據既定的目標，通過持續的學習與思考，不斷更新現有的信念與觀點。
欲望與恐懼是人類得以生存發展的「原罪」，也是推動基因演展化的「驅力」；沒有欲望就無法維持生命、傳宗接代及創造發展，沒有恐懼就無法維護安全及趨吉避凶。人數的基因藍圖建構了我們的身體與大腦，也雕塑人類成為絕對性的社會動物。
表觀基因學（Epigenetic）探討外在環境與基因交互作用的方式，甚至從胎兒開始就產生影響（胎兒編程，fetal programming），基因會因環境與刺激而變化。
「鮑德溫效應」（Baldwin effect）則描述一種文化演化與遺傳演化交互作用的機制，即後天習得的行為經過長期時間的演化，有可能會被編碼進基因中，從而影響生物的遺傳演化。
據現代科學研究，所有個體的社會行為，皆是受環境與遺傳基因交互作用的影響；生物不僅是基因的產物，也受環境與社會的影響。大腦有可塑性，基因有變異性，社會環境都有動態性；所謂的演化世界，就是容許「自我適應」及「自我創造」的世界。若把基因視為本質，就能瞭解本質能產生存在，存在能衍生現象，現象又會改變本質，三者不斷循環堆疊，人性的本質也會隨著時代的演進而變化。
現代物理學認為，宇宙是從時間與空間都「無」的真空所創生；人其實與宇宙一樣，都是「無中生有」的。在無窮無盡、無邊無際的宇宙時空中，我們只能念天地悠悠、嘆生命須臾。而「存在主義」對人生荒謬與虛無的解析，卻被解讀成一種「反對哲學」的思想，進而藉荒謬來抗拒荒謬。六○年代，被片面解讀的存在主義思想席捲西方，成為青少年次文化的前衛風潮，大麻、迷幻藥、搖滾樂、縱愛、頹廢，把人從理性意義的秩序，帶到混亂失重的狀態中。

佛法對「人」的體悟

大乘佛法的「空」來自原始佛教的「緣起法」，龍樹菩薩巧妙地把「緣起」與「空性」結合成「緣起性空」的理論，強調所謂「現象」無非是「空與有」、「生與滅」、「質與能」、「性與相」的隨緣變化，只要是緣起就必然是空性，即《中論》所云：「未曾有一法，不從因緣生；是故一切法，無不是空者。」這樣「空有不二」、「性相一如」的概念，非常符合現代科學的實證。
佛法的「空」是對宇宙人生客觀智慧的認知，從理解「真空妙有」來消解世間的苦厄、人間的執念。佛法更不是純粹理論知見，而是從親自的「開、示、悟、入」，更進一步地「行」佛知見。
存在主義與佛法都是從生命的主體性及衍生的基本問題出發；不過，部分存在主義觀點著眼個人的生命悲情，而佛法以「三法印」、「四聖諦」、「六波羅蜜」、「八正道」、「十二因緣觀」剖析人間苦難的本質，並提出因應的解脫之道，是根基於救拔眾生苦難的「無緣大慈」、「同體大悲」。
就沙特的存在主義觀點而言，強調主體意識的抉擇、存在先於本質，很容易陷入「自我中心」的主觀偏執，甚至反向趨入「境我皆空」的雙重虛無。佛法攝空性、入萬物，「一即一切，一切即一」，是對宇宙人生萬物的智慧認知。「無我」不是沒有我，而是體認自我與天地萬物一般，皆是因緣所聚、無恆常不變的實體。般若是覺醒的智慧，「真空妙有」、「緣起性空」，為佛法根本精義；不僅是認知的意義，更要落實生活的實踐，不僅是語義的鋪陳，更要導向生命的修行。
孔子言「四十不惑」，筆者年逾七十，卻仍有「不斷」之惑；如今已覺悟，不「斷」惑也無妨，只要「適時不惑」就好。天台宗認為，小乘羅漢行者追求自我解脫，須克服理智性煩惱的「見惑」與情意性煩惱的「思惑」；大乘菩薩道入世修行，則還會有菩薩化導障之「塵沙惑」。「塵沙惑」意味著，對社會情況及人心變遷的無知，產生矛盾對立的心理作用，如理論與實務、理想與現實、理性與感性的衝突。
若欠乏豐富的知識與智慧，真正的同理心及溝通協調的能力，太多的我執與法執會使慈悲行窒礙難行，適得其反。在菩薩道要能傳道及解惑，最好的妙方及解方是「觀空破相，妙緣因緣」；「觀空破相」是真諦，是智慧，是法脈；「妙演因緣」，是世諦，是慈悲，是宗門。
從佛陀時代地球人口大約一億人，衍生至今已超過八十億人。人類的學習力促成了科技進步與物質文明，讓物品與服務的產能極大化；我們的政治制度與經濟系統更無止境地擴張人類的欲望，無限制榨取地球的資源。這樣的「成功模式」所付出的代價，是環境崩壞、災難頻仍、貧富不均、戰亂不斷、瘟疫橫行、難民如潮。
我們依存的地球母親已然面目全非，不堪負荷。當今人類的物質文明，建立在全球化、科技化、產業化和分工化的多重連結上。這些連結其實非常脆弱且不穩定，一旦環境變動或互信消失，優勢的體系可能急轉直下，成為不可控、不可逆的致命弱點。人類已將自己生存與文明逼臨萬劫不復的絕境；只有開啟每一個人的智慧與慈悲，開展每一個人的毅力與勇氣，才能力挽狂瀾，開創人類永續發展的生機。
佛陀以「悲智」對佛教的定義：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」我們必須徹底改變生產與消費的生態與心態，從過度消耗物質與能量的習性轉變為少欲知足的清簡生活，也必須更有遠見共識，消除潛藏於系統中不利永續發展的威脅。
在「壞劫」、「末法」的時期，證嚴上人竭盡身命，以「為佛教，為眾生」的悲願，帶領慈濟人廣行慈悲濟世。而慈濟的四大志業、八大法印、六度萬行，是許多慈濟人自動自發、出錢出力、任勞任謗、無怨無悔的無量行願所匯集而成。上人也不斷期勉慈濟人把握生命的時空，都能解行並重、理事圓融、悲智雙運，內修「誠正信實」，外行「慈悲喜捨」，回歸佛陀的本懷，開展志業的永續。